مسجد اقصیٰ میں داخلے کی پالیسیوں کا تعین کن عوامل کی بنیاد پر ہوتا ہے؟

مقبوضہ بیت المقدس – (روزنامہ قدس ـ آنلائن خبر رساں ادارہ) جب لوگ یہ سوال کرتے ہیں کہ مسجد اقصی پر عائد پابندیاں کس طرح بدلتی ہیں، تو وہ محض عارضی سکیورٹی اقدامات کے بارے میں نہیں پوچھ رہے ہوتے، بلکہ وہ اس متحرک غاصبانہ پالیسی کا پوچھ رہے ہوتے ہیں جو زمینی حالات، سیاست اور مزاحمتی ردعمل کے توازن کے مطابق مسجد اقصی میں داخلے کے قوانین کو ازسرنو مرتب کرتی ہے۔ مقبوضہ بیت المقدس میں جو کچھ ہو رہا ہے وہ کوئی ایسا مستقل نظام نہیں جس کی آسانی سے پیش گوئی کی جا سکے، بلکہ یہ ایک ایسا نظام ہے جو قابض دشمن کی ضرورت اور اس کے مفادات کے مطابق کبھی سخت اور کبھی نرم ہو جاتا ہے , خود کو نئے سانچے میں ڈھال لیتا ہے۔ اس سب کے باوجود ان کا مرکزی ہدف بالکل واضح ہے، اور وہ ہے اس مقدس شہر کے مقدس ترین مقامات تک فلسطینیوں کی رسائی کو کنٹرول کرنا اور بتدریج ایسی جارحانہ صورتحال مسلط کرنا جو یہودیت پسندی کے ناپاک منصوبے کے مفاد میں ہو۔

مسجد اقصی پر پابندیاں عملاً کیسے بدلتی ہیں؟

یہ پابندیاں کسی ایک طریقے سے نہیں بدلتیں اور نہ ہی ہمیشہ ان کا کوئی باضابطہ اعلان کیا جاتا ہے۔ بعض اوقات یہ پرانے شہر (اولڈ سٹی ) کے دروازوں پر اضافی رکاوٹوں کی شکل میں ظاہر ہوتی ہیں اور کبھی مخصوص عمر کے لوگوں کے داخلے پر پابندی، نمازیوں کے شناختی کارڈ ضبط کرنے، مغربی کنارے سے آنے والے زائرین کی تعداد محدود کرنے، یا پھر مسجد کو ایک کثیف پولیسی نگرانی کے حصار میں تبدیل کرنے کی صورت میں سامنے آتی ہیں، جس سے مسجد تک پہنچنے کا عمل ہی ذلت اور خطرات سے بھرپور ہو جاتا ہے۔

بعض دنوں میں قابض اسرائیل نسبتاً وسیع پیمانے پر داخلے کی اجازت دیتا ہے لیکن مقبوضہ بیت المقدس، مغربی کنارے یا غزہ میں کوئی بھی زمینی واقعہ رونما ہوتے ہی تیزی سے دوبارہ سختیاں عائد کر دیتا ہے۔ دیگر دنوں میں، یہودی مذہبی تہواروں یا یہودی آباد کاروں کے گروہوں کی طرف سے دھاوے کے اعلانات سے پہلے ہی پیشگی پابندیاں مسلط کر دی جاتی ہیں، تاکہ یہ پابندیاں زمینی منظرنامے کی باقاعدہ انجینئرنگ کا حصہ بن جائیں، نہ کہ محض ایک ردعمل۔

سب سے اہم بات یہ ہے کہ قابض اسرائیل مسجد اقصی کو محض ایک عبادت گاہ کے طور پر نہیں دیکھتا، بلکہ اسے اپنی حاکمیت کے اظہار اور سیاسی تصادم کے ایک استعارے کے طور پر لیتا ہے۔ اسی لیے پابندیوں کی تبدیلی ہمیشہ ایک ایسی مساوات کو قائم کرنے کی کوشش سے جڑی ہوتی ہے جس کا مقصد یہ بتانا ہے کہ مسجد میں داخل ہونا، نکلنا، نماز ادا کرنا، اعتکاف بیٹھنا اور یہاں تک کہ مسجد کے صحنوں میں موجود رہنا بھی اس کی سکیورٹی مرضی کے تابع ہے۔ کسی بھی آئندہ تبدیلی کو سمجھنے کے لیے اسی نقطے سے شروعات ہونی چاہیے۔

اس تبدیلی کا تعین کون سے عوامل کرتے ہیں؟

ایسے کئی پہلو ہیں جو پابندیوں کو سخت یا نرم کرنے کا تعین کرتے ہیں، لیکن یہ سب آپس میں جڑے ہوئے ہیں اور الگ الگ کام نہیں کرتے۔ پہلا پہلو سکیورٹی کی وہ صورتحال ہے جس کی تعریف خود قابض اسرائیل کرتا ہے۔ اگر مقبوضہ بیت المقدس میں کوئی فدائی کارروائی، وسیع پیمانے پر احتجاج یا احتجاج کی پکار سامنے آئے، تو مسجد اقصی کے گرد محاصرے کا گھیرا تیزی سے تنگ ہو جاتا ہے۔ اگر نسبتاً امن کا دور ہو، تو قابض اسرائیل پابندیوں کا ایک حصہ برقرار رکھتے ہوئے ایسا تاثر دیتا ہے جیسے اس نے نرمی کر دی ہے، جبکہ وہ عملاً کنٹرول کو ایسے ذرائع کی طرف منتقل کر چکا ہوتا ہے جو سامنے نظر نہیں آتے۔

دوسرا پہلو خود اسرائیل کی اندرونی سیاست ہے۔ دائیں بازو کی انتہا پسند حکومتیں، خاص طور پر جب وہ اندرونی بحرانوں کے دباؤ میں ہوتی ہیں، تو اپنے انتہا پسند ووٹروں کو خوش کرنے کے لیے اکثر مقبوضہ بیت المقدس اور مسجد اقصی کا استعمال کرتی ہیں۔ یہاں پابندیاں صرف کسی سکیورٹی واقعے سے منسلک نہیں ہوتیں، بلکہ اتحادی حکومت کے حساب کتاب اور یہودی آباد کاروں، مذہبی اور قوم پرست جماعتوں کو پیغام بھیجنے کے لیے ہوتی ہیں۔ اسی لیے ہم بعض اوقات دیکھتے ہیں کہ کسی غیر معمولی زمینی پیش رفت کے بغیر بھی سختیاں کر دی جاتی ہیں، کیونکہ برسرِاقتدار غاصب قوت یہ ثابت کرنا چاہتی ہے کہ مقبوضہ بیت المقدس پر حاکمیت کے معاملے میں وہ سب سے زیادہ سخت گیر ہے۔

تیسرا پہلو یہودی آباد کاروں کے دھاووں اور ان کے تہواروں کے سیزن سے جڑا ہے، جہاں قابض اسرائیل مقبوضہ بیت المقدس میں نقل و حرکت کو اس انداز میں ترتیب دیتا ہے جس سے دھاوا بولنے والے یہودی آباد کاروں کو فائدہ پہنچے۔ ان ایام میں دروازوں پر پولیس کی سفاکیت بڑھ جاتی ہے، نمازیوں کی نقل و حرکت کا دائرہ تنگ کر دیا جاتا ہے، اور صحنوں میں مرابطین کے بیٹھنے، اعتکاف کرنے یا صبح سویرے موجود رہنے پر پابندی لگا دی جاتی ہے۔ ایسا اس لیے نہیں ہے کہ نماز کوئی خطرہ ہے، بلکہ اس لیے ہے کہ فلسطینیوں کی بھاری تعداد میں موجودگی مسجد اور اس کے اطراف میں تلمودی رسومات کو زبردستی نافذ کرنے کے منصوبے میں رکاوٹ بنتی ہے۔

تہوار اور مخصوص ایام کوئی معمولی تفصیل نہیں ہیں

یہودیوں کے تقریباً ہر مذہبی تہوار کے موقع پر وہی پرانا سوال سامنے آتا ہے کہ کیا پابندیاں بدلیں گی؟ اور اس کا جواب یہ ہے کہ یہاں تبدیلی بالکل یقینی ہوتی ہے، لیکن اس کی شکل مختلف ہوتی ہے۔ کبھی صرف پولیس کی نفری بڑھا دی جاتی ہے، کبھی عمر کی پابندیاں عائد ہوتی ہیں، اور کبھی کچھ دروازے بند کر کے پرانے شہر کو فوجی چھاؤنی میں تبدیل کر دیا جاتا ہے۔ یہ انداز کوئی ہنگامی نہیں ہے، بلکہ یہ مسجد اقصی کے ساتھ نمٹنے کے لیے قابض دشمن کے باقاعدہ کیلنڈر کا حصہ بن چکا ہے۔

جس بات پر توجہ دینے کی ضرورت ہے وہ یہ ہے کہ قابض اسرائیل ان تہواروں کے سیزن کو اس طرح معمول بنا کر پیش کرنے کی کوشش کرتا ہے جیسے یہ فلسطینیوں پر پابندیاں لگانے کا کوئی جائز انتظامی عذر ہو، جبکہ حقیقت یہ ہے کہ یہ مسجد کو اس کے اصل باسیوں سے نسبتاً خالی کرانے اور دھاوا بولنے والے گروہوں کے لیے راستہ صاف کرنے کا ایک ہتھیار ہے۔ آسان الفاظ میں، یہاں ان تہواروں کا سیزن مسجد کے اندر پہنچنے اور وہاں موجود رہنے کے قوانین کو بتدریج تبدیل کرنے کا ایک لبادہ ہے۔

پابندیوں کی شکلیں بدلتی ہیں لیکن مقصد ایک ہی رہتا ہے

اس معاملے کو صرف ایک مخصوص عمر سے کم لوگوں کے داخلے پر پابندی یا کسی خاص دروازے کو بند کرنے تک محدود کر کے نہیں دیکھنا چاہیے۔ مسجد اقصی پر پابندیاں ایک ہی وقت میں کئی سطحوں پر کام کرتی ہیں۔ ایک جغرافیائی پابندی ہے جو مقبوضہ بیت المقدس کے گرد لگی رکاوٹوں سے شروع ہوتی ہے اور ہزاروں فلسطینیوں کو سرے سے پہنچنے ہی نہیں دیتی۔ ایک زمانی پابندی ہے جو یہ طے کرتی ہے کہ نمازی کب داخل ہو سکتے ہیں اور کب دھاووں کے حق میں صحنوں کو فلسطینیوں سے خالی کرایا جائے گا۔ اور ایک نفسیاتی پابندی ہے جو تذلیل آمیز تلاشی، گرفتاریوں، مار پیٹ، تعاقب اور بے دخلی پر مبنی ہے۔

پھر قانونی اور انتظامی پابندیاں ہیں، جو طویل مدت کے لیے سب سے زیادہ خطرناک ہیں، کیونکہ قابض اسرائیل مسجد اقصی میں فلسطینیوں کی منظم موجودگی کو ختم کرنے کے لیے شہر بدری کے احکامات، مبینہ اشتعال انگیزی کے مقدمات اور پولیس و عدالتوں کے فیصلوں کا استعمال کرتا ہے۔ اس لحاظ سے، یہ سختی صرف تصادم کے لمحے میں نہیں ہوتی، بلکہ اس کا مقصد ایک طویل مدتی خوف کا ماحول پیدا کرنا ہے جس کا نشانہ وہاں موجود مرابطین، مرابطات، مسجد کے محافظین اور مقبوضہ بیت المقدس کے فعال کارکنان بنتے ہیں۔

ذرائع میں یہ تبدیلی ظاہر کرتی ہے کہ قابض دشمن ہر مرحلے سے سبق سیکھتا ہے۔ اگر مکمل بندش سے بڑے پیمانے پر عوامی غصہ بھڑک اٹھتا ہے، تو وہ جزوی بندش کی طرف بڑھ جاتا ہے۔ اگر عمر کی پابندی نمازیوں کی تعداد کم کرنے میں ناکام ہو جائے، تو وہ پیشگی گرفتاریوں کی مہم شروع کر دیتا ہے یا پرانے شہر کے اطراف میں رکاوٹیں بڑھا دیتا ہے۔ اس لیے سوال صرف یہ نہیں ہے کہ کیا پابندیاں بدل گئیں، بلکہ یہ ہے کہ قابض دشمن نے انہیں کس طرح دوبارہ ڈیزائن کیا تاکہ وہ کم شور شرابے والی اور زیادہ مؤثر نظر آئیں۔

ہر عوامی احتجاج یا تصادم کے بعد مساوات بدل جاتی ہے

مقبوضہ بیت المقدس نے سب کو سکھایا ہے کہ مسجد اقصی کوئی ایسا میدان نہیں ہے جسے صرف سکیورٹی فیصلوں سے کنٹرول کیا جا سکے۔ ہر عوامی احتجاج، وسیع پیمانے پر مرابطین کے جمع ہونے یا زمینی تصادم کے بعد، قابض اسرائیل اپنے حربے تبدیل کرنے پر مجبور ہو جاتا ہے۔ کبھی وہ ایک قدم پیچھے ہٹتا ہے اور پھر زیادہ بتدریج منصوبے کے ساتھ واپس آتا ہے۔ اور کبھی وہ نئی پابندیوں کو چھوٹی اقساط میں آزماتا ہے تاکہ فلسطینی، عرب اور اسلامی ردعمل کا حجم دیکھ سکے۔

یہی وجہ ہے کہ ان تبدیلیوں پر نظر رکھنا نہایت ضروری ہے۔ وہ اقدامات جو آج محدود دکھائی دیتے ہیں، کل کو ایک مستقل قاعدہ بن سکتے ہیں اگر انہیں بغیر کسی قیمت کے قبول کر لیا جائے۔ جب قابض دشمن کسی دروازے پر مستقل تلاشی کا نظام مسلط کرنے، یا صبح کے وقت دھاووں کو ایک معمول بنانے، یا مغربی کنارے کے وسیع طبقات کے پہنچنے پر پابندی کو قانونی شکل دینے میں کامیاب ہو جاتا ہے، تو وہ کسی عارضی بحران کا انتظام نہیں کر رہا ہوتا، بلکہ زمین پر ایک نئی حقیقت تخلیق کر رہا ہوتا ہے۔

نسبتاً نرمی ہمیشہ حقیقی پسپائی نہیں ہوتی

بعض اوقات قابض اسرائیل اپنی پابندیوں میں جزوی نرمی کرتا ہے، تو کچھ لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ حالات معمول پر آ گئے ہیں۔ لیکن اس نام نہاد نرمی کا مطلب اکثر پوزیشن کی تبدیلی ہوتا ہے۔ وہ عمر کی کوئی پابندی ہٹا سکتا ہے لیکن مقبوضہ بیت المقدس کے گرد فوجی محاصرہ برقرار رکھتا ہے۔ وہ جمعہ کے دن زیادہ تعداد میں لوگوں کو داخلے کی اجازت دے سکتا ہے جبکہ باقی پورا ہفتہ دھاوے جاری رہتے ہیں۔ وہ کیمروں کے سامنے تشدد کے واضح مناظر سے بچ سکتا ہے، جبکہ پسِ پردہ افراد کو انفرادی طور پر شہر بدر کرنے کے فیصلوں کا دائرہ وسیع کر دیتا ہے۔

اس لیے کسی بھی نرمی کو اس کے پورے سیاق و سباق میں پڑھا جانا چاہیے۔ کیا یہ عوامی دباؤ کا نتیجہ ہے؟ کیا یہ غصے کو ٹھنڈا کرنے کے لیے عارضی ہے؟ کیا اس کے ساتھ یہودی آباد کاروں کو نئی مراعات دی گئی ہیں؟ یہ سوالات اقدامات کی بیرونی شکل پر خوش ہونے سے کہیں زیادہ اہم ہیں۔

قابض اسرائیل اس بدلتے ہوئے انداز پر کیوں اصرار کرتا ہے؟

کیونکہ مستقل مزاجی ہمیشہ اس کے مفاد میں نہیں ہوتی۔ اگر وہ مسجد اقصی کے حوالے سے کسی حتمی اور واضح پالیسی کا اعلان کر دے، تو وہ اپنے خلاف ایک وسیع تر سیاسی، مذہبی اور میڈیا محاذ کھول لے گا۔ اس کے برعکس، سوچا سمجھا اتار چڑھاؤ اسے پینترا بدلنے کی گنجائش فراہم کرتا ہے۔ جب وہ ردعمل کا امتحان لینا چاہتا ہے تو سختی کر دیتا ہے، جب وہ کسی دھماکے سے بچنا چاہتا ہے تو نرمی کر دیتا ہے، اور حالات بدلتے ہی دوبارہ جارحیت پر اتر آتا ہے۔

یہ طریقہ مقبوضہ بیت المقدس کے باسیوں کو تھکا دینے والا بھی ہے۔ غیر یقینی کی یہ صورتحال خود کنٹرول کا ایک ہتھیار بن جاتی ہے۔ لوگوں کو معلوم نہیں ہوتا کہ کل کس پر پابندی لگے گی، کیا راستے بند کر دیے جائیں گے، کیا دروازوں پر جھڑپیں ہوں گی، اور کیا پولیس شناختی کارڈ ضبط کرے گی یا نوجوانوں کو گرفتار کرے گی۔ یہ دانستہ طور پر پیدا کی گئی بے یقینی مسجد اقصی تک پہنچنے کے عمل کو محض ایک نماز کا سفر نہیں بلکہ ایک روزمرہ کی جنگ بنا دیتی ہے۔

ایک وسیع تر سیاسی زاویے سے، قابض اسرائیل ان متحرک پابندیوں کے ذریعے مراحل کے درمیان تفریق پیدا کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ وہ ہر اقدام کو ایسے پیش کرتا ہے جیسے یہ کسی خاص ضرورت کا عارضی حل ہو، جبکہ حقیقت میں یہ ایک وسیع تر منصوبے کی کڑی ہے جس کا مقصد مسجد کے انتظام کی ازسرنو تعریف کرنا اور اس پر اسلامی حاکمیت کو عملاً کم کرنا ہے، چاہے سرکاری بیانات کم واضح ہی کیوں نہ ہوں۔

کسی بھی نئی تبدیلی کو کس طرح پڑھا جانا چاہیے؟

سنجیدہ تجزیہ صرف داخلے پر پابندی یا اجازت کی خبر تک محدود نہیں رہتا۔ اس کے لیے چار عناصر کو بیک وقت دیکھنا ضروری ہے: نشانہ بننے والا طبقہ کون ہے، یہ پابندی کب لگائی گئی، اسی وقت مسجد میں کیا ہو رہا ہے، اور کیا یہ اقدام عارضی ہے یا مستقل قاعدے میں تبدیل ہونے والا ہے۔ مثال کے طور پر اگر بڑے دھاووں کے دن نوجوانوں کو روکا جاتا ہے، تو معاملہ عمر کا نہیں بلکہ مسجد کو زمینی طور پر فلسطینیوں سے خالی کرانا ہے۔ اور اگر مقبوضہ بیت المقدس کے اطراف میں رکاوٹیں برقرار رکھتے ہوئے کسی بڑے طبقے کے لیے داخلہ کھولا جاتا ہے، تو یہ نرمی جزوی اور گمراہ کن ہے۔

اسی طرح مقبوضہ بیت المقدس اور دیگر فلسطینی حصوں کے درمیان تعلق پر توجہ دینا لازمی ہے۔ غزہ، مغربی کنارے یا قابض صہیونی عقوبت خانوں کے اندر ہونے والی پیش رفت کے بعد اکثر مسجد اقصی کی پابندیاں بدل جاتی ہیں، کیونکہ قابض دشمن فلسطینی فائل کو ایک واحد دباؤ کے آلے کے طور پر دیکھتا ہے۔ اس لیے صرف مقبوضہ بیت المقدس کا الگ تھلگ تجزیہ ہمیشہ ادھورا رہے گا۔

یہاں اس ماہر میڈیا کی اہمیت سامنے آتی ہے جو کسی اکیلے واقعے کے بجائے مسلسل جمع ہونے والے اثرات پر نظر رکھتا ہے۔ مسئلہ صرف کسی ایک سخت دن کا نہیں ہے، بلکہ اس راستے کا ہے جو استثنا کو قاعدہ بنا دیتا ہے۔ قارئین کو اسی چیز کی ضرورت ہے: یعنی خبر کے صرف استعمال کے بجائے اس پورے انداز اور پیٹرن کو سمجھنا۔

اس سب کے درمیان مستقل کیا رہتا ہے؟

مستقل حقیقت یہ ہے کہ مسجد اقصی تمام تر پابندیوں کے باوجود ایک زندہ تصادم کا مرکز بنی ہوئی ہے جسے فلسطینی شعور سے مٹایا نہیں جا سکتا۔ قابض دشمن اپنے حربے اس لیے بدلتا ہے کیونکہ وہ فلسطینیوں کے عزم و ارادے کی جنگ جیتنے میں ناکام رہا ہے۔ جب بھی وہ یہ سمجھتا ہے کہ اس نے مستقل حقائق مسلط کر دیے ہیں، مقبوضہ بیت المقدس اسے دوبارہ یاد دلا دیتا ہے کہ عوام کی موجودگی، ان کا مرابط رہنا اور اس جگہ سے وابستگی اس کے تمام حساب کتاب کو درہم برہم کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔

اس لیے یہ سوال کہ مسجد اقصی کی پابندیاں کیسے بدلتی ہیں، صرف قابض دشمن کے اقدامات کی تفصیل بیان کرنے پر ختم نہیں ہونا چاہیے، بلکہ اس کے سامنے کھڑی مزاحمت کو سمجھنے پر ہونا چاہیے: یعنی مقبوضہ بیت المقدس کا وہ شعور جو نسل در نسل جمع ہو رہا ہے، فلسطینی، عرب اور اسلامی دنیا کا اس مسجد سے گہرا تعلق، اور یہ بڑھتا ہوا ادراک کہ ہر نئی پابندی کوئی انتظامی تفصیل نہیں بلکہ حاکمیت اور شناخت کی جنگ کا ایک قدم ہے۔ آنے والا مرحلہ نئی سختیوں اور جزوی پسپائیوں کے لیے کھلا رہے گا، لیکن سب سے اہم مستقل حقیقت یہ ہے کہ مسجد اقصی کا دفاع پابندیوں کو معمول کے طور پر تسلیم کرنے سے انکار سے شروع ہوتا ہے، چاہے وہ پابندیاں کتنی ہی عارضی، تکنیکی یا محدود کیوں نہ دکھائی دیں۔